Κατανόηση της κρίσης της σειράς Hijab του Karnataka HC για CLAT UG & PG

4
Κατανόηση της κρίσης της σειράς Hijab του Karnataka HC για CLAT UG & PG

Κατανόηση της κρίσης της σειράς Hijab της Καρνατάκα HC

Χθες, το Ανώτατο Δικαστήριο της Καρνατάκα εξέδωσε μια κριτική απόφαση για τη σειρά Hijab. Μέσα από αυτό το άρθρο, ρίχνουμε φως στις σημαντικές πτυχές της κρίσης Hijab Row από τις προοπτικές των εξετάσεων CLAT UG και PG.

Ένα σημαντικό ερώτημα ενώπιον του Δικαστηρίου, σε αυτή την περίπτωση, ήταν εάν η χρήση του χιτζάμπ αποτελούσε «βασική θρησκευτική πρακτική» του Ισλάμ. Επίσης, αμφισβήτησε εάν το κράτος δικαιολογεί την παρέμβαση σε τέτοια θέματα.

Η απόφαση παραπέμφθηκε αρχικά στον δικαστή Krishna Dixit, ο οποίος παρέπεμψε την απόφαση σε ανώτερο τμήμα λαμβάνοντας υπόψη τη φύση των ερωτήσεων που τέθηκαν με αυτόν τον τρόπο. Μια σημαντική πτυχή που θα αναλύσουμε μέσω αυτού του άρθρου είναι εάν η χρήση χιτζάμπ αποτελεί μέρος του δικαιώματος έκφρασης σύμφωνα με το άρθρο 19 παράγραφος 1 στοιχείο α) του Συντάγματος και εάν ο περιορισμός μπορεί να επιβληθεί μόνο βάσει του άρθρου 19 παράγραφος 2, που τονίζει λογικούς περιορισμούς.

Το δικαστήριο έκρινε ότι το Η χρήση χιτζάμπ δεν αποτελεί μέρος της βασικής θρησκευτικής πρακτικής στην ισλαμική πίστη και ως εκ τούτου, δεν προστατεύεται από το άρθρο 25 του Συντάγματος. Ένα Full Bench του Ανώτατου Δικαστηρίου έκρινε περαιτέρω ότι η συνταγογράφηση σχολικής στολής από το κράτος αποτελεί εύλογο περιορισμό των δικαιωμάτων των μαθητών σύμφωνα με το Άρθρο 25 και ως εκ τούτου, το κυβερνητικό διάταγμα που εκδόθηκε από την κυβέρνηση της Καρνατάκα με ημερομηνία 5 Φεβρουαρίου δεν παραβιάζει τα δικαιώματά τους.

Κατά την έκδοση της απόφασής του, το δικαστήριο στηρίχθηκε σε απόφαση του Συνταγματικού Δικαστηρίου της Νότιας Αφρικής, KwaZulu-Natal και άλλοι κατά Pillayτο οποίο υποστήριξε το δικαίωμα μιας Ινδουίστριας από τη Νότια Ινδία να φοράει δαχτυλίδι στη μύτη στο σχολείο.

Ήταν περαιτέρω ο ισχυρισμός του κράτους ότι η χρήση χιτζάμπ δεν αντέχει στη δοκιμασία της συνταγματικής ηθικής και της ατομικής αξιοπρέπειας, όπως ορίζονται από το Ανώτατο Δικαστήριο στο Young Lawyers Association v. State of Kerala (Κρίση Sabarimala).

ΑΝΑΛΥΣΗ ΚΡΙΣΗΣ ΣΕΙΡΑΣ HIJAB: ΚΡΙΤΙΚΑ ΣΧΟΛΙΑ

1. Το Δικαστήριο είχε προσδιορίσει τα ακόλουθα ως το βασικό ερώτημα στο θέμα:

«Το αν η χρήση χιτζάμπ αποτελεί μέρος της βασικής θρησκευτικής πρακτικής στο Ισλάμ, είναι η σφαγίτιδα φλέβα όλων αυτών των θεμάτων…»[i]

Κατά τη γνώμη μας, το Δικαστήριο υπέπεσε σε σφάλμα περιορίζοντας την εξέταση του θέματος στην εξέταση της «ουσιώδους θρησκευτικής πρακτικής». Το Δικαστήριο έθεσε επίσης θέματα σχετικά με το άρθρο 19 παράγραφος 1 στοιχείο α), 21, 25, 14 και 15 — ωστόσο, δόθηκε προτεραιότητα στο ζήτημα του ΕΣΡ.

Οι εκτιμήσεις που έλαβε το Δικαστήριο μπορούν να επικριθούν αποτελεσματικά για τους ακόλουθους λόγους:

Πρώτα, το Δικαστήριο δεν εξέτασε το ζήτημα του δικαιώματος στην εκπαίδευση των μουσουλμάνων μαθητών. Βεβαίως, το ερώτημα δεν τέθηκε από τους αναφέροντες. Ωστόσο, λαμβανομένου υπόψη του πραγματικού ιστορικού της υπόθεσης, αυτό θα έπρεπε να είχε ληφθεί υπόψη στην απόφαση του Δικαστηρίου.

Δεύτερος, το επιχείρημα «δικαίωμα στη συνείδηση» — ελαφρώς διαζευγμένο από τη θρησκεία για τον εαυτό του, που ισχυρίστηκαν οι αναφέροντες — απορρίφθηκε από το Δικαστήριο μετά από λεπτομερή εξέταση των γεγονότων και του νόμου που αναφέρονται στο Bijoe Εμμανουήλ υπόθεση[ii]. Η απόφαση τελικά δεν βασίζεται Εμμανουήλ, και αποσπάται από αυτή την κρίση στο πνεύμα.

Τρίτος, η δοκιμασία της βασικής θρησκευτικής πρακτικής, όπως ορίζεται, και μέχρι στιγμής μπορεί να προσδιοριστεί από τα Δικαστήρια, είναι ανοιχτή σε έλεγχο. Μια λεπτομερής κριτική είναι διαθέσιμο εδώ και εδώ. Επιπλέον, στην απόφαση, το Δικαστήριο απλοποίησε υπερβολικά το τεστ και κατέληξε στο συμπέρασμα ότι το χιτζάμπ δεν αποτελεί μέρος της βασικής μουσουλμανικής θρησκευτικής πρακτικής.

[Gautam Bhatia writes: “ERP is both constitutionally unprincipled and impractical, because it involves a secular Court making ecclesiastical judgments. I am not alone in this criticism: for the last four decades, ERP has been criticized by both scholars and practitioners; apart from a dissenting judgment by Justice Lakshmanan in 2004, however, it has never been seriously challenged within the judiciary.”]

2. Το Δικαστήριο επίσης παρέλειψε να εξετάσει την πτυχή της «έμμεσης διάκρισης» — ένα δόγμα που αποτελεί μέρος του ινδικού νομικού συστήματος, το οποίο αναφέρθηκε πιο πρόσφατα από τον Chandrachud, J. στο Lt. Συνταγματάρχης Nitisha & Ors. v. Ένωση της Ινδίας[iii].

Η έμμεση διάκριση μπορεί να εξηγηθεί με τον ακόλουθο τρόπο:

«Στην πραγματικότητα, αυτό είναι όλο το νόημα της απαγόρευσης των έμμεσων διακρίσεων: ακόμη και ουδέτερα, αθώα ή καλής πίστης μέτρα και πολιτικές που υιοθετούνται χωρίς καμία πρόθεση διακρίσεων θα συλληφθούν εάν ο αντίκτυπός τους σε άτομα που έχουν ένα συγκεκριμένο χαρακτηριστικό είναι μεγαλύτερος από τον αντίκτυπό τους σε άλλα πρόσωπα».[iv]

Για να εξηγήσουμε περαιτέρω, «το δόγμα επιδιώκει να διευρύνει το πεδίο εφαρμογής της νομοθεσίας κατά των διακρίσεων για να εξοπλίσει τη νομοθεσία για να διορθώσει πρότυπα διακρίσεων που δεν είναι τόσο εύκολα αναγνωρίσιμα»[v].

Η παγκόσμια νομική νομολογία έχει δείξει ότι η απαγόρευση των καλυμμάτων κεφαλής, εκείνων που έχουν τη φύση τους χιτζάμπ και πέραν αυτού έχουν θεωρηθεί ως πρακτικές που εισάγουν διακρίσεις, είτε χρησιμοποιούνται από κρατικούς είτε ιδιωτικούς φορείς. Η απαγόρευση διαφορετικών ενδυμάτων με τον τρόπο που ορίζει το Πανεπιστήμιο σίγουρα πληροί τις απαιτήσεις της έμμεσης διάκρισης — κάτι που δεν επιτρέπει το Σύνταγμα της Ινδίας.

3. Ερωτήματα εύλογων περιορισμών ως προς τα άρθρα 14, 15, 19 και 21:

Λέγοντας ότι οι περιορισμοί ήταν «ουδέτεροι ως προς τη θρησκεία» και «ισχύουν καθολικά» σε όλους τους μαθητές[vi]το Δικαστήριο αγνοεί κατάφωρα το τεστ της έμμεσης διάκρισης.

Το Δικαστήριο λέει, «Τέτοιοι «χαρακτηρισμένοι χώροι» από την ίδια τους τη φύση απωθούν τη διεκδίκηση ατομικών δικαιωμάτων εις βάρος της γενικής πειθαρχίας και ευπρέπειάς τους». Αυτό θα συνεπαγόταν μια κατάσταση όπου στα Πανεπιστήμια/σχολεία θα επιτρέπεται η ενεργή καταστολή της προσωπικής ταυτότητας των μαθητών. Αυτό είναι ενάντια στο πνεύμα του NALSA v. Ένωση της Ινδίας[vii].

Ονομάζοντας το επιχείρημα σχετικά με τη σημασία της αντανάκλασης της διαφορετικότητας σε μια τάξη ως «κούφια ρητορική», το Δικαστήριο κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η στολή αποτελούσε έναν εύλογο περιορισμό και επιβεβαίωσε τον ίδιο.

4. Το Το δικαστήριο αρνήθηκε την άδεια χιτζάμπ σχετικά με την «αρχή της λογικής προσαρμογής». Δηλώνοντας ότι (τους) δεν εντυπωσιάστηκαν, το Δικαστήριο δήλωσε ότι αυτό θα αντιμετώπιζε την ίδια την ομοιομορφία της στολής — και ο «κοινωνικός διαχωρισμός» που θα προέκυπτε θα ήταν ανεπιθύμητος.[viii]

Ορισμένοι ισχυρισμοί του ερωτώμενου αξίζουν επίσης κριτική απάντηση, στη διαδικασία ανάλυσης της κρίσης.

Υποστηρίχθηκε:

«Το δικαίωμα να φοράτε χιτζάμπ, εάν διεκδικείται σύμφωνα με το άρθρο 19 παράγραφος 1 στοιχείο α), οι διατάξεις του άρθρου 25 δεν είναι επικαλεσμένες, καθώς οι ταυτόχρονες αξιώσεις που γίνονται βάσει αυτών των δύο διατάξεων όχι μόνο αλληλοαποκλείονται αλλά απογυμνώνουν ο ένας τον άλλον».[ix]

Αυτό το επιχείρημα επιχειρεί να ενισχύσει την αρχαϊκή κατανόηση της εφαρμογής των Θεμελιωδών Δικαιωμάτων που πιστεύει ότι τα δικαιώματα υπάρχουν σε στεγανά διαμερίσματα.

Υποστηρίχθηκε επίσης:

«Το να επιτραπεί στον αναφέροντα – μαθητές να φορούν χιτζάμπ (κεφάλι – μαντίλι) θα προσέβαλλε τις αρχές της ανθρώπινης αξιοπρέπειας…»[x].

Η χρήση υποστηρικτικών όρων όπως «επιτρέπω» ενώ μιλάμε για «επιλογή» και «αξιοπρέπεια» μιας γυναίκας φαίνεται άκρως υποκριτική.

Δεδομένου ότι το ένδικο μέσο που ζητήθηκε από τους αναφέροντες απορρίφθηκε, εναπόκειται στο Δικαστήριο να διευκρινίσει ότι δεν υποστηρίζει αυτά τα παράτυπα επιχειρήματα.

Τι πιστεύετε για την κρίση του Hijab Row; Ενημερώστε μας στα σχόλια παρακάτω!

Από Adithi Rajesh & Anna Anu Priya

Σημειώσεις τέλους:

[i] Κρίση, σελ.16

[ii] 1986 SCR (3) 518

[iii] Έγγραφη αίτηση (Αστική) αριθ. 1109 του 2020, που αποφασίστηκε στις 25.03.2021 (Ανώτατο Δικαστήριο)

[iv] Coleman εναντίον Attridge Law, [2008] IRLR 722

[v] Nitisha, σ.53

[vi] Απόφαση, σελ.96

[vii] AIR 2014 SC 1863

[viii] Κρίση, σελ.106

[ix] Ταυτότητα.σελ.35

[x] Ταυτότητα.σ.35-36

Schreibe einen Kommentar